Polemik Disertasi Seks di Luar Nikah


Hari ini kita sedang dihebohkan dengan disertasi doktoral di UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta yang melegalkan praktik seks di luar nikah dengan judul ‘Konsep Milk al-Yamin Muhammad Syahrur sebagai Keabsahan Hubungan Seksual Non Marital’. Promovendus bernama Abdul Aziz, seorang dosen di Solo. Ia mengetengahkan pemikiran dari Muhammad Syahrur, pemikir liberal dari Syiria.

Kali ini saya ingin membahas mode pembaruan yang dibawa Muhammad Syahrur, kemudian dilanjutkan dengan beberapa pelomik dalam konsep Milkul Yamin yang dibawa Syahrur dan polemik lain tentang batasan Aurat yang pernah kami tulis dulu.

Model Pembaruan Muhammad Syahrur

Model pembaruan yang dia lakukan adalah dengan melakukan pembacaan Al-Qur’an dengan menggunakan metode linguistik-historis-ilmiah (al-manhaj al-lughawī al-tārikhī al-‘ilmī) dengan menggunakan linguistika modern dengan tetap bersandar pada syair-syair jahiliyyah.

Dengan metode linguistik-historis-ilmiahnya tersebut, Syahrūr melakukan beberapa langkah yang berakhir dengan dekonstruksi hukum Islam.

  1. Menafikan al-Sunnah sebagai wahyu kedua. Ia menganggap sunnah rasul SAW. sebagai pemahaman awal terhadap Al-Qur’ān.[2] Oleh karenanya, keputusan hukum akan senantiasa berubah sesuai dengan perubahan ruang dan waktu.
  2. Keyakinannya kepada anti sinonimitas istilah dalam al-Qur’an. Misalnya ia membedakan al-hanafiyyah yang diartikannya gerak berubah dan al-istiqāmah (lurus tetap). Menurutnya, al-hanafiyyah berlaku untuk ayat-ayat hukum. Dengan kata lain hukum akan selalu berubah. Padahal kata hanīf di dalam Al-Qur’an surat al-Baqarah: 135 ataupun di dalam kamus (Tājul Urūs, Lisān ’Arab, al-Muhīth, Maqāyis al-Lughah) menunjukan arti tetap, lurus, dan istiqamah.
  3. Memaparkan tiga teori filsafat dalam menginterpretasi ayat-ayat ahkām, yakni kondisi berada (kaynūnah), kondisi berproses (sayrūrah), dan kondisi menjadi (shayrūrah). Dengan relasi ketiga kondisi ini, dalam hubungannya dengan ayat-ayat hukum, akan melahirkan hukum yang akan terus berubah-ubah mengikuti perkembangan masa ke masa.

Polemik Milkul Yamin Kontemporer

Jumhur ulama menyatakan bahwa pemberlakuan ayat tentang kepemilikan budah (milkul yamin) sudah berhenti karena ketiadaan locusnya. Namun Syahrur menemukan locusnya dengan asumsi bahwa konteks milkul yamin saat ini sama dengan konsep nikah kontrak yang kemudian diganti dengan istilah aqdul ihsan (komitmen hubungan badan) sebagai bentuk upaya melegitimasi hubungan intim tanpa melalui pernikahan yang masih hidup dalam tradisi sosial masyarakat Barat.

Term milkul yamin telah mengalami perubahan konsep karena adanya perubahan konteks. Syahrur berasusmsi bahwa ayat-ayat milkul yamin harus direkonstruksi agar tidak mati. Oleh sebab itu, menurut Syahrur ketetapan dalam term milkul yamin yang ada harus dipahami secara lebih esensial.

Dengan mengacu pada adanya relasi seksual antara tuan dan budah, yang terekam pada beberapa ayat; Al-Ahzab: 50, Al-Mukminun: 5-6 dan An-Nur: 31, Syahrur berasumsi bahwa relasi seksual itulah yang menjadi inti konsep milkul yamin kontemporer.Syahrur memandah bahwa relasi seksual tersebut tidak ada unsur atau tujuan untuk membangun rumah tangga melainkan hanya sekedar melampiaskan nafsu seksual.

Kesalahan fatal promovendus adalah mengkiyaskan budak dalam konsep Milk Al Yamin kepada kawin kontrak atau mut’ah dan hidup seatap tanpa pernikahan (kumpul kebo) yang menjadi sama-sama halal. Penulis menyamakan budak dengan kondisi sekarang dan memperbolehkan hubungan di luar nikah atas dasar suka sama suka.

Abdul Aziz mengatakan, menurut Muhammad Syahrur, hubungan intim disebut Zina apabila dipertontonkan ke publik. Bila hubungan itu dilakukan di ruang privat, berlandaskan suka sama suka, keduanya sudah dewasa, tidak ada penipuan, dan niatnya tulus maka tidak bisa disebut Zina. Maka hubungan tersebut halal.

Berikut ini pernyataan MUI tentang disertasi konsep Milk alYamin Muhammad Syahrur yang ditanda tangani oleh Prof. Yunahar Ilyas dan Dr. Anwar Abbas tanggal 3 September 2019

Selanjutnya ditanggal yang sama, penulis disertasi ini memberikan pernyataan untuk merevisi tesis berdasarkan kritik dan masukan dari para promotor dan penguji dan mengubah judul menjadi ‘Problematika Konsep Milk Alyamin dalam Pemikiran Muhammad Syahrur’.

Polemik Menutup Aurat

Muhammad Syahrur mengartikan aurat berangkat dari rasa malu, dan rasa malu itu bersifat relatif serta tidak mutlak dan mengikuti kebiasaan.

Pertama;

QS an-Nuur: 31 “Atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita…“.

Muhammad Syahrur menyimpulkan bahwa aurat di situ berarti: “apa yang membuat seseorang malu jika terlihat”. Dan aurat itu tidak ada kaitannya dengan halal-haram, baik dilihat dari dekat maupun dari jauh. Maka secara kebahasaan, aurat itu relatif.

Kemudian Syahrur memberi contoh: “Apabila seorang yang botak (ashla’) tidak suka botaknya terlihat orang lain, dia akan memakai rambut palsu. Sebab dia menganggap bahwa botak di kepalanya adalah aurat”. Relatifnya makna aurat ini, dia kuatkan dengan mengutip Hadits Nabi: “Barang siapa menutupi aurat mukmin, niscaya Allah akan menutupi auratnya”. Menurutnya, bahwa menutupi aurat mukmin dalam hadith itu, bukan berarti meletakkan baju hingga tidak kelihatan.

Maka Syahrur pun menegaskan bahwa: “Aurat itu datang dari rasa malu, yakni ketidaksukaan seseorang dalam menampakkan sesuatu, baik dari tubuhnya maupun perilakunya. Dan rasa malu ini relatif, bisa berubah sesuai dengan adat istiadat. Maka dada (al-juyub) adalah permanen, sedangkan aurat berubah-ubah menurut zaman dan tempat”.

Kedua; 

QS al-Ahzab: 59 Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin: “Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak di ganggu“.

Dalam kitabnya Nahwa Ushul Jadidah lil Fiqhil Islami, 2000: 372-373, Muhammad Syahrur menafsirkan ayat tersebut sebagai berikut: “Ayat ini didahului dengan lafadz ‘Hai Nabi’ (ya ayyuhan nabi), yang berarti bahwa di satu sisi, ayat ini adalah ayat pengajaran (ta’lim) dan bukan untuk pemberlakuan syariat (tasyri’).

Di sisi lain, ayat yang turun di Madinah ini harus dipahami dengan pemahaman temporal (fahman marhaliyyan), karena terkait dengan tujuan keamanan dari gangguan orang-orang iseng, yakni ketika para wanita sedang keluar rumah. Namun alasan keamanan dari gangguan orang-orang iseng, sekarang ini sudah tidak ada lagi”.

Selanjutnya Muhammad Syahrur menganjurkan kepada wanita muslim untuk menutup bagian-bagian tubuhnya yang bila terlihat menyebabkannya dapat gangguan. Dan gangguan itu ada dua jenis: gangguan alam dan gangguan sosial. Gangguan alam terkait dengan cuaca seperti suhu panas dan dingin. Maka wanita mukminah hendaknya berpakaian menurut standar cuaca, sehingga ia terhindar dari gangguan alam.

Sedangkan gangguan sosial terkait dengan adat istiadat suatu masyarakat. Maka pakaian mukminah untuk keluar rumah harus menyesuaikan kondisi lingkungan masyarakat, sehingga tidak mengundang cemoohan dan gangguan mereka.

Dan akhir dari kesimpulan ide-ide Muhammad Syahrur dapat kita simpulkan dalam point-point berikut.

  1. Batasan pakaian wanita dibagi dua: batasan maksimal (al-hadd al-a’la) yang ditetapkan Rasulullah yang meliputi seluruh anggota tubuh selain wajah dan dua telapak tangan. Batasan minimal (al-hadd al-adna) yaitu batasan yang ditetapkan oleh Allah s.w.t., yang hanya menutup juyub.
  2. Juyub tidak hanya dada saja, tapi meliputi belahan dada, bagian tubuh di bawah ketiak, kemaluan dan pantat. Sedangkan semua anggota tubuh selain juyub, boleh diperlihatkan sesuai dengan kultur masyarakat setempat, termasuk pusar (surrah). Penutup kepala untuk laki-laki dan perempuan hanyalah kultur, tidak ada hubungannya dengan iman dan Islam.
  3. Muhammad Syahrur memandang adanya kesalahan fatal yang jamak terjadi di kalangan ulama Fiqih, karena mendudukkan Hadith Rasulullah s.a.w bahwa semua anggota tubuh, kecuali wajah dan kedua telapak tangannya, sebagai batasan aurat wanita.

Lebih lengkapnya sila kunjungi tautan tulisan kami dulu.

https://ahmadbinhanbal.wordpress.com/2010/11/07/nazhariyyah-al-hudud-pembaruan-kontroversial-ala-muhammad-syahrur/

Filsafat Dan Refleksi


Filsafat sebagai ilmu berbeda dengan ilmu ilmu empiris, sehingga untuk lebih menjelaskan maknanya digunakan term di luar ilmu empiris yaitu Refleksi. Refleksi punya dua pengertian yaitu pantulan dan perenungan.

Filsafat berarti Refleksi rasional, kritis dan radikal atas hal hal mendasar/pokok dalam hidup.

Filsafat bersifat kritis, artinya tidak ada yang tabu untuk dipertanyakan, segala hal bisa dipertanyakan dalam filsafat.

Filsafat berbeda dengan ilmu lain seperti science yang bersifat eksperimentasi, meskipun ada sedikit refleksi tapi porsinya tidak banyak. Adapun filsafat hanya berisi refleksi.

Refleksi dalam filsafat bersifat bebas (free thinking) yang tidak berpegang pada wahyu atau kitab suci tapi pada commonsense. Maka disebut refleksi rasional karena yang penting cocok atau tidak dengan rasional.

Meskipun filsafat merupakan seni bertanya yang tidak mengenal tabu dalam bertanya sesuai kekhasan filsafat. Filsafat sebagai ilmu bertujuan memberikan kemanfaatan hasil dari kekhasan filsafat bagi manusia, boleh mempertanyakan apa saja yang mendasar dari hidup, tapi tidak sepantasnya filsafat dalam kekhasannya mempertanyakan keberadaan Tuhan.

Sama seperti ilmu-ilmu lain baik yang empiris maupun non empiris, filsafat tetap terbatas dalam ruang nalar manusia yang tentunya memiliki keterbetasan sehingga wajar jika filsafat dalam kekhasannya mempertanyakan(sebagai seni bertanya) apa saja yang terbatas pada ruang nalar manusia, sedangkan Tuhan sebagai sosok Maha Kuasa yang memiliki kuasa atas nalar manusia berada jauh derajatnya dari filsafat maupun manusia sebagai pelaku filsafat

Sumber:

Filsafat Ilmu, Bambang Sugiharto

Pengantar Sejarah Islam


Marshal Hudgson dalam bukunya The Venture of Islam membagi Islam menjadi 3 bidang yaitu:

  1. Islam. Islam sebagai doktrin dan ajaran. Islam itu satu bersumber pada Al-Quran dan Hadits dan dalam juknis dan juklaknya dibahas dalam kajian fiqih.
  2. Islamicate. Bidang yang dibahas seperti kaitan Islam dengan hukum, seperti bank syariah, asuransi syariah. Pendidikan, misalnya di sekolah umum yang bukan Islam, guru dan murid berpakaian sopan dan memakai jilbab, setiap membuka kelas dimulai dengan salam, yang kalau di sekolah Islam ukuran islamicate nya lebih banyak.
  3. Islamicdome. Terkait politik, atau kesulitan dan kerajaan. Contohnya, di Indonesia ini presiden dan wakil presiden bisa dipastikan dari Muslim karena mayoritas penduduknya yang Muslim.

Prof. Azyumardi Azra membagi peradaban menjadi 2

1. Great Tradition

Misalnya kota Mekkah, Madinah. Termasuk Indonesia yang mempunyai ciri khas Islam sendiri.

2. Local Tradition

Misalnya ada Islam Jawa, islam Aceh, Islam Sunda. Di Mekkkah misalnya ada Najdi, Hijazi dan Ekspatriat.

8 Ranah Budaya Islam

  1. Budaya Arab
  2. Islam Persia
  3. Islam Turkish
  4. Anak Benua India
  5. Nusantara
  6. Afrika Hitam
  7. Sino Islam
  8. Islam Barat

*Mohon maaf jika kurang jelas, silahkan ditambahkan.

Sumber: Pengantar Sejarah Islam oleh Prof. Azyumardi Azra

Struktur Pemikiran Islam


riba-696x460

Islam memiliki struktur pemikiran yang unik dan kompleks. Struktur tersebut membantu kita untuk lebih bijak dan tepat dalam memahami suatu masalah.

Struktur pemikiran Islam dibahas dalam spesial lecture yang disampaikan Prof. Dr. Ugi Suharto, pendiri INSISTS dan dosen di university college of Bahrain di ruang kajian INSISTS Kalibata.

Berikut ini coba kami sampaikan dalam catatan poin poin dibawah ini.

Struktur Pemikiran Islam ada empat. 1. Ru’yah/ Wordlview 2. Kalam 3. Fiqih 4. Politik, ekonomi dan sosial

1. Wordlview

  • Kata Worldview berasal dari bahasa Jerman, bukan Inggris. Secara bahasa berarti pandangan dunia, namun cakupannya meliputi dunia fisik (syahadah) dan metafisik (ghaib)/ dunia dan akhirat.
  • Bahasa Melayu menyebut Wordlview dengan pandangan alam/pandangan dunia. Bahasa Indonesia menyebutkan dengan Pandangan hidup dan dalam bahasa Arab disebut رؤية الإسلام للوجود sebagian orang Arab menyebut dengan نظرة الإسلام للكون namun penggunaan kata ini tidak benar karena نظرة berarti teori dan الكون adalah ciptaan Allah, berasal dari kun Allah. Dalam bahasa Inggris, Wordlview disebut dengan The Islamic vision of existence, reality and truth (visi Islam yang membahas tentang wujud, realitas dan kebenaran)
  • Termasuk dalam Wordlview adalah fisik, metafisik, kewujudan dan perbincangan tinggi dalan kalam. Metafisik dalam Islam banyak dibahas oleh mutakallim, filosof dan ahli tasawuf.
  • Islamic Worldview adalah pandangan hidup Islam yang tidak berubah oleh ruang dan waktu. Ia merupakan usul Islam, muhkam Islam, tsawabit islam dan intipati Islam.
  • Fundamental element of Islamic Wordlview (unsur unsur mendasar dalam Wordlview islam: the nature of God (ma’rifatullah), the nature of revelation (wahyu), the nature of his creation (alam), the nature of man and his psychology of human soul (manusia dan psikologi jiwa manusia), the nature of knowledge (ilmu pengetahuan), the nature of religion (agama), the nature of freedom (kebebasan), the nature of value and virtues (nilai dan akhlak), the nature of happines (bahagia)
  • Wordlview berbeda dengan paradigma. Paradigma muncul dari sejarawan Fisika bernama Thomas Kuhn dan paradigma masuk dalam alam fisik/ science. Ketika ada gejala alam yang tidak bisa diterangkan oleh normal science maka timbul new science dan muncul paradigma baru dan terjadilah paradigm shift.
  • Paradigma bisa berubah-ubah sementara worldview sifatnya tetap dan tidak akan pernah bisa berubah misalnya seperti kiblat, rukun iman, islam, solat lima waktu ini tidak bisa berubah.
  • Pergeseran paradigma (shifting paradigm) tidak terjadi pada elemen fundamental worldview Islam. Namun yang berubah hanyalah interpretasi dan elaborasi di sekitar worldview yang mana adalah suatu keharusan karena berkembangnya zaman dan wilayah yang berbeda-beda namun tetap bersumber pada sumber yang tidak berubah, yaitu Al Qur’an.

2. Kalam

  • Salah sati sifat Allah adakah Kalam.
  • Imam Abu Hanifah menyebut kalam dengan Fiqhul Akbar.
  • Kalam adalah bagaimana mengungkapkan wordlview dengan perkataaan. wolrdwiew masuk dalam tataran mental konsep, perenungan, ketika diuraikan dalam kata-kata, dia membutuhkan kalam.
  • Penguraian Worldview ada yang benar dan ada yang salah, dan pertama kali memunculkan kalam dari kelompok yang salah yaitu Muktazilah. Para Sahabat tidak berkalam, mereka berpegang pada worldview yang ada dan mengamalkan langsung worlview itu, tapi tidak dibincangkan, yang paling banyak memulai perbincangan Kalam adalah Muktazilah. Niat mereka bagus ingin menjelaskan Islam dan Tuhan dengan rasional, terutama ketika berhadapan dengan orang yang baru masuk agama Islam ketika membandingkan konsep agama mereka dahulu dengan konsep Islam, namun mereka berlebihan sehingga menjadikan nash sebagai nomor dua. Contoh sifat-sifat Allah ditiadakan yang ada hanyalah Zat Allah.
  • Muktazilah mengatakan bahwa dzat Allah itu Esa dan Qadim. Jika sifat Allah bukan Zat Allah berarti makhluk ciptaan Allah, maka akan banyak yang qadim karena sifat Allah ada banyak dan hal tersebut telah melanggar prinsip Tauhid. Maka muktazilah berkesimpulan bahwa zat Allah sama dengan sifat sifat Allah. Teori ini bertentangan dengan paham Ahlussunnah yang mengatakan bahwa Al-Quran adalah kalamullah. Maka uncuk mengcounter pemikiran tersebut lahirlah ilmu kalam, hasil perdebatan antara muktazilah dan non muktazilah.

3. Fiqih

  • Perbincangan kalam dalam fiqih juga ada. Memahami fiqih ada dua thariqah 1. Thariqatul Fuqaha’ 2 Thariqatul Mutakallimun.
  • Ushul Fiqih berbicara tentang: Mashadirul Ahkam, Dalalah Qauliyah: dhahir, nash, manthuq, mafhum, ibaratun nash, dhahir nash dll , Hukum: syari’i, taklifi, wadh’i, Mahkum Alaih: Manusia, Mahkum Fiih, Hakim (sumber hukum).
  • Perbincangan kalam dalam ushul fiqih contohnya dalam masalah Hakim, terdapat tiga pendapat dari Muktazilah, Asairah dan Maturidiyah.
  • Apakah perbedaan Mazhab itu perpecahan? bukan, justru dengan perbedaan, perpecahan diperkecil dengan hanya empat pendapat mazhab saja.
  • Setiap mazhab punya ushul sendiri. Contohnya, Imam Syafi’i belajar kepada Imam Malik, Imam Malik memiliki ciri khas sendiri dengan mengambil sumber hukum dari amalan ahlu madinah, adapun Imam Syafi’i mengambil sumber dari khabar atau sunnah, Jika ada khabar yang diriwayatkan dari orang yang tsiqah, itulah sunnah.
  • Mazhab yang ada dalam islam bukan masalah, justru dengan adanya mazhab, umat Islam berfikir secara sistematis, jika tidak bermazhab maka cara berfikirnya bukan sistematis tapi eklektis.
  • Hari ini terjadi penyempitan pemikiran fiqh. Islam yang luas dipersempit kepada fiqh, fiqh dipersempit lagi hanya kepada hadits, hadits dipersempit lagi kepada hadits shahih saja yang dipakai, dan hadits shahih juga dipersempit lagi menjadi hadits shahih yang dishahihkan oleh Syaikh Al Albani.
  • Hadits ada dua: riwayah dan riwayah. Dirayah berarti meletakkan hadits dalam konteks hukum, Imam Al-Ghazali meskipun bukan ahli hadits tetapi beliau menguasai dalam masalah istimbath hukum. Hadits Riwayah terbagi menjadi dua yaitu Maqbul dan Mardud. Hadits Maqbul terbagi menjadi tiga yaitu Shahih, Hasan dan Dhaif. Hadits Mardud = Hadits Maudhu’ tidak diterima.
  • Muncul sikap menjadikan hadits dhoif seperti hadits mawdhu’, padahal hadits dhoif pun masih dapat dipakai pada tempat dan kondisi yang tepat. Imam Ahmad mengatakan bahwa hadits dhaif lebih kuat dari Ijtihad, hadits dhaif juga bisa dipakai dalam masalah adab, akhlak dan fadhailul a’mal.

4. Politik, Ekonomi dan Sosial

  • Struktur dalam pemikiran Islam yang terakhir dan paling bawah adalah Siyasah dan Kemasyarakatan. Struktur tersebut mencakup Politik, ekonomi dan sosial. Walaupun berada pada struktur terbawah dari struktur pemikiran Islam, namun dampaknya sangat besar, seperti pertumpahan darah, perang, fitnah, permusuhan dan dendam kesumat, dan munculnya berbagai kelompok yang saling bermusuhan.
  • Dalam ekonomi juga ada mazhab, seperti mazhab sosialis dan kapitalis, kemudian kapitalis terbagi menjadi dua lagi yaitu liberalisme dan neo liberalisme.

Terima kasih, semoga bermanfaat.

Kajian ini memberikan wawasan baru agar kita lebih fair lebih isnhaff dalam menyikapi masalah. Boleh saja kita punya perbedaan dalam masalah fiqih, tapi hendaknya kita bawa ke atas lagi bawah worldview kita sama, tuhan kita Allah dan kiblat kita Ka’bah. Berbagai konflik yang ada sering disebabkan karena ketidakmampuan kita dalam melihat suatu masalah dan meletakkannya sesuai dengan level struktur yang tepat.

Dr. Ugi Suharto memberi lima catatan penutup yang perlu dilakukan kaum Muslim saat ini untuk merajut persatuan:

  1. Kembali kepada pemikiran worldview
  2. Dalam pemikiran kalam: berpegang kepada kalam ahlusunnah mayoritas sambil menghormati kalam minoritas, dan bersikap prihatin dengan kalam-kalam lainnya.
  3. Dalam pemikiran fiqh: beramal dengan salah satu mazhab fiqh dan menjaga adab terhadap yang berbeda pendapat dalam masalah cabang dan ranting.
  4. Dalam pemikiran siyasah dan kemasyarakatan: kembalikan pada pemikiran-pemikiran yang lebih tinggi.
  5. Tolong menolonglah dalam kebaikan dan takwa.

Sumber: Kajian dan Makalah Special Lecture bersama Prof. Dr. Ugi Suharto di INSISTS.

Deislamisasi Politik


Tulisan bagus dikirmkan sahabat salah satu grup WA yang saya ikuti, ditulis oleh Ahmad Kholili Hasib. Layak dibaca diwaktu seperti sekarang ini.

Mohammed Arkoun (w.2014), seorang pemikir Liberal menulis, bahwa pembukuan Mushaf yang dilakukan oleh Sayidina Ustman bin Affan  tidak lepas dari kepentingan politik sang Khalifah. Selanjutnya, penyusunan karya-karya turast yang bersumber dari al-Qur’an seperti, tafsir, fikih, tasawwuf dan lain-lain juga berlatar belakang politik (Mohamed Arkoun, Islam Kontemporer Menuju Dialog Antar Agama, terj “Rethingking Islam Today”, hal. 13-17).

Pendapat tersebut merupakan salah satu contoh strategi sekularisasi. Mengajak Muslim menjauhkan agama dalam ruang public, termasuk dalam politik. Sebab, katanya, bila agama (baca: Islam) dan politik berpadu, maka terjadi apa yang dilakukan Sayidina Ustman, dan ajaran para ulama setelahnya. Ajaran agama ditarik untuk kepentingan politik.

Tetapi fitnah terhadap sayidina Utsman bin Affan dan turats para ulama tidak pernah terbukti. Fitnah itu karena ia menggunakan teori Arkeologi pemikiran Michael Faucault.

Tujuannya memisahkan agama dan politik, dan isu yang dikedepankan selalu dengan memfitnah agama. Bahwa agama-lah yang merusak politik. Inilah watak kaum sekularis.Gerakan ini bernama deislamisasi politik.

Dalam pandangan faham sekularisme, politik berada di atas agama (Islam). Politik juga tidak ada sangkut-pautnya dengan agama. Politik memiliki ruang, agama pun memiliki ruang tersendiri. Kedua ruang harus dipisah.

Maka, ceramah seseorang tokoh negara beberapa waktu silam bahwa agama dan politik harus dipisah, merupakan seruan yang tak patut. Karena mengajak orang meninggalkan agama dari politik.

Harvey Cox (1929) – tokoh gerakan sekularisasi di Barat – menyatakan bahwa masa modern adalah zaman yang tidak ada agama sama sekali, oleh karenanya perlu dijelaskan bagaimana berbicara Tuhan tanpa agama.

Problem dasarnya adalah worldview(pandangan alam). Faham sekularisme keliru dalam memandang agama, sehingga salah menempatkannya. Agama dipandang sebagai sesuatu yang sangat privat. Pun agama adalah produk kebudayaan. Sehingga Dalam worldview sekular, agama itu tidak sakral, bersifat individual, tidak penting, dan agama adalah produk kebudayaan.

Sedangkan dalam worldview Islam, agama Islam itu suci karena tanzil dari Allah Swt, bersifat universal, Islam merupakan sumber moral (value) dalam segala aspek, dan sumber pembentuk kebudayaan Islam.

Dengan demikian, worldview sekular tidak bersesuaian dengan nilai Pancasila. Sebab, pandangan alam sekular akan menantang sila pertama Pancasila, Ketuhanan Yang Maha Esa.

Worldview Islam –lah yang bersesuaian dengan Pancasila. Apalagi memang, Pancasila disusun agar sesuai dengan agama Islam. Ia telah dirancang menuruti apa yang telah menjadi tradisi Muslim di Indonesia.

Proyek sekularisasi politik tidak akan membawa dampak positif bagi negara Indonesia. Dalam Encyclopedic World Dictionary, sekularisme adalah keyakinan terhadap pemisahan hal-hal yang duniawi dari hal-hal yang agamawi (dikutip dalam buku Sekularisasi Membongkar Kerancuan Pemikiran Nurcholis Madjid, hlm.26).

Kenapa sekularisasi politik tidak sesuai dengan nilai-nilai tradisi Indonesia yang religius itu? Mari kita simak dengan mengambil pelajaran dari negara-negara Barat yang sekular.

Sebuah portal berita www.secularism.org.uk yang mengkampanyekan ide-ide sekularisme di Inggris melaporkan hasil riset tahun 2012 bahwa di Inggris dan Amerika, peran agama-agama makin dibuang dalam kehidupan. Portal di bawah naungan National Secular Society itu menulis “Ateisme meningkat menjadi 42 % di Inggris terhitung sejak tahun 1963”.

Lebih lanjut, National Secular Societymelaporkan, 54 % penganut Kristen datan ke Gereje karena alasan sejarah dan arsitektur kuno. Sementara hanya 15 % yang datang ke Gereja karena alasan spiritual.  Keadaan serupa hampir merata terjadi di Negara-negara Besar Eropa. Diperkirakan, dua puluh tahun lagi agama Kristen tinggal nama di Negara Barat. Inilah dampak kerasnya serangan sekularisme menghancurkan agama-agama.

Cara-cara membuang agama dilakukan kaum sekular. Salah satu caranya dengan membuang agama dari politik. Cara ini barangkali cukup mudah. Dengan alat media massa, maka dibuat rekayasa fakta bahwa agama biang rusuh, sumber radikalisme, sumber keterbelakangan, memecah belah bangsa dan anti kebinekaan. Semua itu rekayasa belaka tidak pernah terbukti.

Jika agama dipisahkan dengan politik, maka politik akan kehilangan etika, adab dan nilai-nilai keluhuran lainnya. Sebabnya, sumber etika, adab dan nilai-nilai keluhuran itu dari agama. Politik yang minus agama (baca:Islam) akan menjadi brutally politic. Semua akan berkata sesuka nafsunya. Politikus akan bertindak tanpa batas-batas nilai ketuhanan.

Dalam konteks Indonesia, pemisahan agama dan politik tidak tepat. Jauh dari nilai luhur kebangsaan Indonesia. Nilai luhur kebangsaan Indonesia dibangun atas sila pertama Pancasila, Ketuhanan Yang Maha Esa. Dalam pandangan alam Islam, politik itu berada di bawah agama dan bagian daripada agama.

 
Sedangkan pemimpin politik atau pemimpin agama  adalah jabatan biasa yang ditipkan oleh Allah Swt yang dibutuhkan oleh warga negara. Politik bukan sekedar ber-partai. Tetapi politik adalah managemen memimpin suatu kelompok masyarakat. Jadi, politik bukan sekedar cara merebut kekuasaan. Itu pandangan politik yang sempit dan sekular. Tujuan mengangkat pemimpin pun untuk maslahah dunia dan akhirat. Imam al-Ghazali mengatakan pendirian negara dengan pemimpinnya dalam rangka memenuhi kebahagian akhirat manusia (Imam al-Ghazali, Ihya’ Ulumuddin, jilid I, hal. 26).

 
Pendirian negara dan mengangkat imam menurut Imam al-Ghazali tujuan utamanya adalah menghasilkan kebahagiaan hakiki – yakni kebahagiaan di akhirat. Hal ini sebenarnya sejalan dengan misi kenabian. Negara dan politik merupakan bagian penting terutama dalam tema sentralnya, baik di dunia maupun di akhirat.
Merupakan sebuah keharusan bahwa agama adalah poros, dan penguasa adalah penjaga, dan sesuatu yang tidak ada penjaganya pasti akan hancur (Dhiauddin Rais,Teori Politik Islam . terj. hal.102).

 
Syari’ah yang tidak mendapat legitimasi dari negara untuk diterapkan, maka syariah tersebut kehilangan keefektifan dan kesempurnaan. Jadi, politik harus diletakkan pada tempatnya. Ia berada di bawah naungan agama yang terikat-rapat. Ia adalah seni memimpin, bukan sekedar meraih kekuasaan.  Misi politik dalam Islam berdimensi dua; maslahah dunia, dan maslahah akhirat. Partai politik merupakan sekedar salah satu alat saja. Bahkan bukan sesuatu yang pokok.

Dengan demikian, ketaatan kepada Tuhan tidak boleh dikalahkan oleh ketaatan kepada parpol. Tuhan dalam agama Islam, adalah otoritas tertinggi. Ketaatan pada bangsa juga semua berdasarkan ketaatan kepada Tuhan. Bukan sebaliknya. Otoritas Tuhan berada di atas otoritas negara, partai dan pemimpin. Inilah pandangan Islam yang telah dikenalkan Rasulullah Saw sebagai rahmatan lil alamin. Wallahu a’lam bisshowab.

Keberatan Ateis


Orang-orang yang tidak beriman kepada Allah subhaanahu wa ta’ala, tidak mengharap pahala dan tidak merasa takut akan azab-Nya, melakukan aktifitas tanpa mengharap keridhaan Allah subhaanahu wa ta’ala. Maka mereka tidak berhak mendapatkan pahala karena mereka tidak meniatkan amal perbuatan mereka untuk menggapai ridha Allah subhaanahu wa ta’ala.

 

Bahkan orang kafir akan disiksa karena kekufuran dan kesesatan mereka, jelas-jelas mereka berpaling, enggan menerima agama Allah dan mendustakannya. Mereka apabila mendengar ayat-ayat Allah dibacakan, merendahkan dan mempermainkannya. Oleh karena itu, mereka akan disiksa karena kekafirannya dan amal perbuatan mereka akan tertolak.

 

Allah subhaanahu wa ta’ala berfirman: “Dan Kami perlihatkan segala amal yang mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang berterbangan”. (Qs. Al-Furqan [25]: 23)

Pada ayat yang lain:

“Perumpamaan orang-orang yang ingkar kepada Tuhannya, perbuatan mereka seperti abu yang ditiup oleh angin keras pada suatu hari yang berangin kencang. Mereka tidak kuasa (mendatangkan manfaat) sama sekali dari apa yang telah mereka usahakan (di dunia). Yang demikian itu adalah kesesatan yang jauh”. (Qs. Ibrahim [14]: 18)

Perbuatan-perbuatan baik seperti sedekah dan amal kemanusiaan niscaya akan dihitung dalam neraca orang mukmin pada hari kiamat. Tetapi, perbuatan-perbuatan itu, semuanya sia-sia bagi orang kafir, tidak akan dihitung dan ditimbang. Semua perbuatan baik orang-orang kafir bagaikan debu yang berterbangan kkarena tidak dilandasi iman kepada Allah dann mengharap ridha-Nya.

 

Allah subhaanahu wa ta’ala berfirman: “Dan orang-orang kafir, perbuatan mereka seperti fatamorgana di tanah yang datar, yang disangka air oleh orang-orang yang dahaga, tetapi apabila didatangi tidak ada apa pun. Dan didapatinya (ketetapan) Allah baginya. Lalu Allah memberikan kepadanya perhitungan (amal-amal) dengan sempurna, dan Allah sangat cepat perhitungan-Nya.

atau (keadaan orang-orang kafir) seperti gelap gulita di lautan yang dalam, yang diliput oleh gelombang demi gelombang, di atasnya ada (lagi) awan gelap. Itulah gelap gulita yang berlapis-lapis. Apabial dia mengeluarkan tangannya hampir tidak dapat melihatnya. Barangsiapa tidak diberi cahaya (petunjuk) oleh Allah, maka dia tidak mempunyai cahaya sedikit pun”. (Qs. An-Nur [24]: 39-40)

“Thomas Alfa Edison – penemu listrik itu pasti masuk surga. Sebab, berkat temuannya jutaan umat manusia dapat diterangi dan kita menikmati kenyamanan – kenyaman hidup seperti kulkas dan AC. Itu semua berkat jasa Alfa Edison.”

 

“Surga atau neraka adalah otoritas Allah. Teori Einstein bisa menjelaskan relativitas waktu perjalanan Nabi pada peristiwa Isra’ dan Mi’raj dengan buroq. Ilmu modern secara akal bisa diterima dan membenarkan Al-Qur’an.”

 

Pada saat lain, ada juga orang yang melemparkan pembelaan terhadap (bunda) Theresia. Menurutnya aneh jika orang seperti Theresia tidak bisa masuk surga. Padahal dia dikenal baik, penuh kasih sayang dan suka menolong orang – orang yang membutuhkan.“Ya, meskipun Nasrani. Tapi dia banyak berjasa”.

 

Beberapa kalangan yang terpikat dengan ekspresi lahir dunia sering berkata seperti itu, “Bagaimana bisa Allah tidak memberikan pahala kepada ilmuwan yang menemukan listrik, pencipta pesawat terbang, peneliti yang menemukan obat, dokter yang mengobati pasien, orang-orang yang memperbaiki jalan, dan kontraktor yang membangun gedung? Apakah lantas Allah subhaanahu wa ta’ala tidak mengganjar perbuatan mereka semua ini? Dan di sisi lain orang yang ber-I’tikaf di masjid yang tidak menyumbangkan amal sedikit pun bagi kemanusiaan diberi pahala dan masuk surga, dan orang-orang di atas masuk neraka, apakah ini adil?”

 

Itulah keberatan yang sering diajukan, seakan-akan mereka ingin mengatakan, “Sepanjang anda melakukan kebaikan dan berbuat baik kepada Allah, maka Allah akan menerima amal dan perbuatan anda serta mengganjarnya”.

 

Atau pernyataan lain “Bahwa orang yang selamat adalah siapa saja dan apapun agamanya, selama memberi kontribusi yang baik bagi kemanusiaan di dunia ini. Surga menurut mereka, tidaklah didominasi oleh kelompok agama tertentu, namun dimiliki semua orang. Siapapun bisa memasukinya walau melewati jalur (agama) yang berbeda.”  Mereka mengibaratkan seperti orang yang menuju suatu kota sama, bisa melalui jalur yang berbeda – beda sesuai asal tempat tinggalnya.

 

Mereka adalah orang-orang yang mengkondsikan pahala dan siksa sesuai tolak ukur hawa nafsu, lalu mereka hendak menetakannya pada Allah. Untuk menjawab pernyataan mereka ini, kami akan mencantumkan keterangan dari Syaikh Abdul Majid Az-Zindani dengan sebuah perumpamaan yang mudah dicerna:

 

“Seorang pria memasuki kebun besar yang bukan miliknya. Di kebun itu, ia menemukan berbagai macam buah-buahan dan hidangan. Tanpa pikir panjang dia memakan dan meminumnya. Kemudian, ia melakukan aktifitas di dalamnya, pohon ini dia tebang sedangkan pohon yang lain dia tanam, dinding sebelah sini ia robohkan dan lubang sebelah sana dia tutup, dan jalan-jalan setapak ia rubah.

 

Kemudian, ada pria lain yang memasuki kebun itu, ia berkata dalam hati, “Saya tidak akan berbuat apa-apa sampai saya berhubungan dengan pemilik kebun ini atau wakilnya”. Kemudian, ia mencari-cari hingga bertemu dengan wakil pemilik kebun. Wakil itu mengecam perbuatan orang yang pertama, namun pria tersebut mengabaikannya dan bertindak di kebun itu semaunya tanpa  seizing pemiliknya. Sedangkan, pria kedua mendengarkan arahan dari wakil pemilik kebun dan berbuat sesuai dengan arahan itu. Maka, siapa yang berhak mendapatkan balasan?”

 

Apakah orang yang masuk ke dalam kebun tanpa mendapatkan izin dari pemilik kebun dan mengabaikan arahan pemilik kebun yang dibawa wakilnya berhak mendapatkan balasan, meskipun ia melakukan perbuatan baik di kebun itu?

 

Tak diragukan bahwa setiap orang yang berakal akan berkata, “Balasan hanya diperuntukkan bagi orang yang mengikuti petunjuk dan arahan pemilik kebun. Dan, yang menerobos masuk serta berbuat semaunya tanpa kerelaan pemiliknya, meskipun sudah ada yang memperingatinya, sudah tentu ia tidak berhak mendapatkan balasan yang baik, meskipun ia kadang berbuat baik”.

 

Demikian pula, bumi seisinya adalah milik Allah dan para Rasul-Nya adalah para wakil. Sedangkan, orang mukmin adalah orang yang berbuat selaras dengan petunjuk Tuhannya. Orang kafir adalah orang yang berbuat tanpa seizing dan petunjuk tuhannya dan pada saat yang sama berpaling dari para utusan Tuhannya.

 

Lantas, bagaimana orang yang tidak meniatkan amal perbuatannya akan mendapat pahala dari Allah, angkuh terhadap para Rasul, meremehkan petunjuk penciptanya, berpaling serta melakukan kemaksiatan dan dosa yang dilarang Allah, apakah mereka berhak memperoleh pahala?

 

Ketetapan Allah subhaanahu wa ta’ala atas amal perbuatan orang-orang kafir, balasannya akan disempurnakan dalam kehidupan dunia.

Allah subhaanahu wa ta’ala berfirman: “Barangsiapa menghendaki kehidupan dunia dan perhiasannya, pasti Kami berikan (balasan) penuh atas pekerjaan mereka  di  dunia (dengan sempurna) dan mereka di dunia tidak akan di rugikan.

Itulah orang-orang yang tidak memperoleh (sesuatu) di akhirat kecuali neraka, dan sia-sialah di sana apa yang mereka usahakan (di dunia) dan terhapuslah apa yang telah mereka kerjakan”. (Qs. Hud [11]: 15-16)

 

Allah subhaanahu wa ta’ala berfirman: “Barangsiapa menghendaki keuntungan di akhirat akan Kami tambahkan keuntungan itu baginya, dan barangsiapa menghendaki keuntungan di dunia Kami berikan kepadanya sebagian darinya (keuntungan dunia) tetapi dia tidak akan mendapat bagian di akhirat”. (Qs. Asy-Syuura [42]: 20)

 

Rasulullah shollallahu ’alaih wa sallam  bersabda: “Sesungguhnya Allah tidak menganiaya satu kebajikan pun yang dilakukan orang mukmin. Kebaikan itu akan di balasnya di dunia dan akan diganjar di akhirat. Sedangkan orang kafir, kebajikan-kebajikan yang dilakukan bukan karena Allah akan diganjar di dunia, sehingga bila di akhirat tiba tidak tersisa satu kebajikan pun yang akan diganjar lagi”. (HR. Muslim dan Ibnu Hibban)

 

Imam Al-Qurtuby ketika menafsirkan firman Allah:

“Katakanlah: “Infakkanlah hartamu baik dengan sukarela ataupun dengan terpaksa, namun infak itu sekali-kali tidak akan diterima dari kamu. Sesungguhnya kamu adalah orang-orang yang fasiq”. (Qs. At-Taubah [09]: 53)

Beliau mengatakan: “Penamaan perbuatan yang muncul dari orang kafir sebagai kebajikan (Hasanah) hanyalah dugaan orang kafir semata. Karena bila tidak demikian, maka ibadah taqarrub tidak sah dilakukan orang-orang kafir, karena tidak terpenuhinya syarat  yang membolehkannya yaitu Iman”.

Beliau menyebutkan, kenapa mereka tidak diterima? Jawabannya ada pada ayat selanjutnya yaitu “Dan yang menghalang-halangi infak mereka diterima adalah karena mereka kafir (ingkar) kepada Allah dan Rasul-Nya…”. (Qs. At-Taubah [09]: 54)

 

Berkata Aisyah radhiyallahu ’anha: “Ya Rasulullah, di masa jahiliyyah Ibnu Jud’an menyambung tali silaturrahim dan memberi makan kepada orang miskin. Apakah hal itu dapat memberikan manfaat bagi dirinya?” Nabi shollallahu ’alaih wa sallam menjawab: “Semua itu tidak akan memberikan manfaat baginya karena sesungguhnya dia tidak pernah seharipun berdoa: ”Ya Rabbku, ampunilah kesalahanku pada hari Kamat.” (HR Muslim 315)

 

Siapa yang memungkiri bahwa bersilaturrahmi dan memberi makan orang miskin adalah termasuk perbuatan baik? Namun Rasulullah shollallahu ’alaih wa sallam secara tegas menyatakan bahwa itu semua menjadi sia-sia karena selama Ibnu Jud’an melakukannya tidak pernah sekalipun ia bermunajat kepada Allah dan mengharapkan pengampunan Allah di hari Berbangkit untuk segenap kesalahan dan dosa yang pernah dilakukannya. Artinya ia melakukan segenap amal kebaikan tersebut tanpa dilandasi iman kepada Allah dan Hari Akhir.

 

Nabi Muhammad shallallahu alaihi wa sallam bersabda: “Se­orang kafir jika berbuat kebaikan di dunia, maka segera diberi balasannya di dunia. Adapun orang mu’min jika ber­buat kebajikan, maka tersimpan pahalanya di akherat di samping rizqi yang diterimanya di dunia atas keta’atannya.” (HR Muslim)

Terakhir, semoga tulisan ini bermanfaat dan mari kita berdoa semoga Allah menerima amal kebaikan kita di dunia dan di akhirat “Ya Rabb kami, berilah kami hasanah (kebaikan) di dunia dan hasanah (kebaikan) di akhirat dan peliharalah kami dari siksa neraka”.

 

Referensi:

  1. Al-Iman, karya Syaikh Abdul Majid Az-Zindani
  2. Tafsir Al-Qurtuby, Maktbah Syamilah
  3. Website eramuslim.com

Menghujat Al-Quran


​Suatu ketika seorang ulama yang Masyhur, yaitu al-Imam al-Qadhy Syekh Yusuf Bin Ismail An-Nabhani yang menjabat sebagai Qadhy (Hakim) di Lebanon Masa Itu dihadapkan pada suatu kasus pembunuhan.

Saat persidangan berlangsung, didatangkan pemuda yang menjadi tersangka pembunuhan.

Terjadi dialog antara Syekh Yusuf An-Nabhani selaku Qadhy dengan Pemuda tersebut.

Syekh Yusuf Pun Bertanya :

Apa betul kamu telah melakukan suatu pembunuhan?

Sang pemuda menjawab :

Iya, betul…Saya telah membunuh seseorang wahai Syekh…

Lalu Syekh Yusuf bertanya lagi : 

Kalau boleh Kau jelaskan apa motif dari pembunuhanmu wahai Anak Muda?

Dijawab oleh Sang pemuda :

Orang Itu…telah menghina Rasulullah SAW terang-terangan….Saya tidak sanggup lagi menahan amarahku terhadap orang-orang yang mencaci Rasulullah SAW dihadapanku…Lantas aku membunuhnya…

Syekh Yusuf diam sejenak…Lalu bertanya lagi :

Tangan yang mana Kau gunakan untuk membunuh orang itu…Kanan atau Kiri?

Dijawab olehnya:

Tangan kananku ini wahai Syekh..

Lalu Tiba-tiba Syekh Yusuf An-Nabhani turun dari singgasana Hakim menuju ke arah pemuda tadi. Meraih tangan kanannya lalu  menciumnya berkali-kali seraya berkata : 

Tangan Ini kelak yang akan membawamu ke sorga….

Wahai hadirin sekalian…

Saksikanlah, mulai hari Ini saya mengundurkan diri dari jabatanku selaku Qadhy di sini, Karena saya tidak akan pernah sanggup menghukum seseorang yang telah membunuh yang disebabkan membela kehormatan Rasulullah SAW…!!

Demikian cinta dan hormatnya Syekh Yusuf An-Nabhani Kepada Rasulullah SAW dan agamanya…

Berbeda dengan ulama-ulama yang sekarang, meski belajarnya sampai ke Australia atau Eropa, tapi sibuk membela orang kafir meski telah jelas-jelas melecehkan ayat suci al-Qur’an.

Dalam Kamus Umum Bahasa Indonesia disebutkan bahwa menghujat adalah sinonim dari mencela atau mencaci yang artinya menggunakan perkataan-perkataan yang tidak sopan. 

Kata menghujat dalam Bahasa Arab adalah ath-Tha’nu, ia memiliki dua makna, hissi dan maknawi. Makna hissi seperti kata tha’anahu bi al-rumhi yang berarti memukul dengan alat yang tajam seperti tombak dan makna yang maknawi seperti kata wa rajulun tha’an fi a’radh al-nas yang berarti mencela sesuatu baik pada nasab, kitab atau seseorang. 

Hujatan terhadap al-Quran terbagi menjadi dua, pertama hujatan seputar al-Quran (at-Tha’nu haula al-Quran) seperti menghujat tentang pengumpulan al-Quran, kemutawatiran al-Quran, pembagian al-Quran menjadi Makki dan Madani dan hujatan lainnya yang tidak secara langsung menghujat kepada ayatnya. Kedua, hujatan terhadap al-Quran itu sendiri (ath-Tha’nu fi al-Quran). 

Menghujat al-Quran (ath-Tha’nu fi al-Quran) masuk dalam salah satu cabang pembahasan Ilmu al-Quran, Imam as-Suyuthi dalam kitabnya al-Itqan, membuat satu pembahasan Fi Musykilihi wa Muuhim al-Ikhtilaf wa at-Tanaqudh yang membahas tentang pandangan-pandangan yang mengatakan bahwa dalam ayat al-Quran terdapat kesimpang siuran, sedangkan Zarkasyi dalam kiabnya al-Burhan membuatnya dalam pembahasan Ma’rifah Muhim al-Mukhtalaf. 

Kalangan Yahudi-Kristen telah lama menghujat Al-­Qur’an. Hal  ini bisa dimengerti karena mereka menolak jika Al-Qur’an meluruskan agama mereka.misalnya firman Allah:

لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ

“Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata sesungguhnya Allah ialah al-Masih putera Maryam.” (QS. Al-Maidah: 72, lihat juga QS. At-Taubah: 31 dan QS. An-Nisa’: 157) 

Pernyataan Al-Qur’an tersebut membuat orang kristen marah dan geram. Oleh sebab itu, sejak awal mereka menganggap al-Qur’an sama sekali bukan kalam Ilahi. Mereka menjadikan Bibel sebagai tolak ukur untuk menilai al-Qur’an.

 Mereka menilai bila isi al-Qur’an bertentangan dengan kandungan Bibel, maka al-Qur’an yang salah. Sebab, menurut mereka, Bibel tidak mungkin salah. Karena Al-Qur’an berani mengkritik dengan sangat tajam kata-kata Tuhan di dalam Bibel, maka AI-Qur’an bersumber dari setan.

Kandungan al-Quran yang mengecam ajaran Yahudi dan Kristen seperti itu jelas akan menuai reaksi balik sepanjang masa. Seorang kaisar Byzantium,Leo III (717-741 M) misalnya,telah menuduh al-Hallaj bin Yusuf ats-Tsaqafi, seorang gubernur di zaman kekhalifahan Abdul Malik bin Marwan (684-704 M) telah mengubah al-Quran. 

Yahya al-Dimasyqi atau dikenal dengan John of Damascus telah menulis dalam bahasa Yunani kuno kepada kalangan Kristen ortodoks bahwa Islam mengajarkan anti kristus. John of Damascus berpendapat bahwa Muhammad adalah seorang penipu kepada orang Arab yang bodoh. Dengan liciknya, katanya, Muhammad bisa menikahi Khadijah sehingga mendapat kekayaan dan kesenangan. Dengan cerdasnya, Muhammad menyembunyikan penyakit epilepsinya ketika menerima wahyu dari Jibril. Muhammad memiliki hobi perang karena nafsu seksnya tidak tersalurkan. 

Hari ini umat Islam sedang berjihad melawan orang No 1 di DKI yaitu Bapak Ahok yang telah menghujat Alquran. Ahok secara sadar telah menyatakan orang telah dibodohi andaikan tidak memilih dirinya atas dasar surat Al Maidah ayat 51. 

Dengan pernyataan dia seperti itu artinya Ahok telah telah secara nyata menyebut Alquran sebagai sumber kebodohan dan siapa saja yang menyampaikan haramnya memilih pemimpin kafir dengan dasar ayat itu juga disebut Ahok sebagai telah melakukan pembodohan. 

Alih-alih minta maaf, Ahok seperti biasa dengan arogannya ngeles dengan mengatakan konteksnya lawan politik memanfaatkan ayat Alquran. Bukan berarti Alqurannya yang membodohi. Dan tetap publik tidak puas dengan alasan Ahok. Termasuk saya.
Bahkan, dalam suatu acara dengan terang terangan dia melakukan misionari di ruang rapat dengan mengatakan beberapa statement yang menyudutkan ajaran Islam seperti yang bisa anda lihat di lino video berikut: https://youtu.be/MLWFE_l7XkE dengan mengatakan bahwa agama adalah Racun

Semoga Allah swt memberikan kekuatan kepada umat Islam khususnya para ulama di dewan MUI Pusat yang terus berjuang agar kasus penistaan Alquran ini bisa diproses sampai ke ranah pengadilan. 

Semoga Allah swt menyatukan umat Islam dalam rahmat dan kasih sayang-Nya. Amiin. 

Referensi:

  1. https://ahmadbinhanbal.wordpress.com/2010/06/21/para-penghujat-al-quran-era-abad-20/
  2. http://m.republika.co.id/berita/nasional/politik/16/10/08/oepmsd414-hti-ucapan-ahok-menghina-keagungan-dan-kesucian-alquran
%d bloggers like this: